Конститутция РФ была принята государственным советом

Религиозный туризм

Курсовая работа

Студент ВШТ, ЗТТ-1, 3 курс Е.А.Лашкевич

УО «Белорусский государственный экономический университет»

Минск 2005

Введение

В сентябре 2005 г Советом министров Республики Беларусь была принята Национальная программа развития туризма на 2006-2010гг. Среди основных направлений развития туризма в Беларуси наряду с транзитным, агроэкотуризмом, спортивным, рекреационным и т.д. назван религиозный туризм. Т. о. тема религиозного туризма приобрела новую актуальность.

Цель курсовой работы: подвергнуть всестороннему анализу понятие религиозного туризма

Задачи работы: изучить историю развития религиозного туризма, начиная с самых древних его форм; очертить факторы развития религиозного туризма в Республике Беларусь; рассмотреть практику организации религиозных туров в РБ; описать направления развития религиозного туризма.

Особую помощь в создании работы оказали такие издания как “101 ключевая идея: Мировые религии” Пола Оливера, “Путеводитель по городам и районным центрам РБ” А.В,Варивончика, а также следующие сайты: www.belarusinside.by, официальный белорусской церкви www.church.by

1 Паломничество - один из старейших видов туризма

В переводе с латинского слово «паломник» означает «несущий пальмовую ветвь». Те, кто отправлялись в Святую Землю поклониться Гробу Господню, обычно привозили оттуда и пальмовые ветви – такими же народ устилал путь Спасителя при входе Его в Иерусалим.

ПАЛОМНИЧЕСТВО имеет длительную историческую традицию, как в христианстве, так и в других религиях. Паломничество, предпринятое с целью посещения святого места – гроба святого, места, где произошло какое-либо известное религиозное событие, - всегда, по общему признанию, считалось делом, полезным для души. Паломничество, позволявшее получить благословение, отдать дань уважения какому-либо святому или очиститься от собственных ошибок прошлого, было особенно эффективным средством духовного совершенствования. Само по себе расставание с домом и привычным существованием, освобождение от укоренившихся привычек и знакомой среды могут вызвать перемены в личной жизни. Кроме того, со всех странах и во все времена (положение изменилось лишь в последние 100-150 лет) оно было предприятием сложным, обременительным и таило в себе непредсказуемые последствия. Средневековый еврейский комментатор Раши замечал, что паломничество уменьшает богатство человека, его известность и плодовитость: в большинстве случаев это замечание было совершенно справедливым. Длительное и тяжелое путешествие означало в то время отказ от привычного комфорта и среды. За исключением авантюристов-одиночек, обычному человеку, чтобы решиться на паломничество, требовалось испытать очень большую тягу к переменам.

В истории христианства паломники почитались людьми благочестивыми, то есть стояли ниже мучеников и монахов, но были праведными мужчинами и женщинами, достойными похвалы. Любимыми местами паломничества были Иерусалим, по улицам которого ходил сам Иисус и откуда пошла история церкви, а также Рим, где, согласно преданию, приняли мученическую смерть апостолы Петр и Павел и где находится папский престол. Веками благочестивые христиане тянулись в эти города, чтобы помолиться, прося прощение грехов, чтобы приблизиться к Богу. Но на раннем этапе развития христианства паломничество было частным делом

актом личного благочестия, обычно предпринимавшимся обеспеченными людьми,

которым оно стало по карману.

В 6 веке ирландские монахи, наводнившие Европу, стали назначать паломничество как средство покаяния за грехи, как правило, скандального свойства. Длительные паломничества предписывались священникам или дворянам, уличенным в каких-либо преступлениях. Со временем этот мотив паломничества приобрел большое значение. К 12 в. многие верующие стали предпринимать паломничества, как по назначению священника, так и по собственной воле; они считали, что совершили столько грехов или грехи их так серьезны, что требуют определенного наказания, которое лишь одно может принести их искупление. (К этому времени церковь пришла к мнению, что, хотя исповедь и снимает вину за грехи, все-таки за них надо подвергнуться наказанию, обычно в чистилище, после смерти.) В то же время приобрела важность доктрина индульгенций; папа через местных епископов предоставлял прощение грехов, частичное или полное тем, кто отправлялся в паломничество либо делал пожертвование, и/или тем, кто присутствовал при освящении храма. Вначале индульгенции были редкостью и являли собой отпущение лишь части грехов. Но с конца 11 в. их стали давать все чаще и чаще. Первая индульгенция с отпущением всех грехов была предложена папой Урбаном II всем участникам первого крестового похода.

Таким образом, паломничество переместилось в центр христианского благочестия. Европейские христиане стали больше заботиться об очищении от грехов. Именно в этот период стало очень популярным паломничество к алтарю святого Иакова в Испании. В 12 в. стать паломником значило принять на себя важные обязательства, чуть ли не принять монашеский обет. Некоторые, разумеется, направлялись в паломничество, движимые менее важными соображениями. Например, с паломниками следовали купцы, чтобы продать свои товары, авантюристы в поисках острых ощущений, но истинные паломники желали стать ближе к Богу.

Поскольку паломники предполагали отсутствовать долго, они вначале приводили в порядок свои дела и составляли завещания. Последнее было тогда обычной практикой, и неоспоримая привилегия завещания принадлежала паломникам, которым разрешалось решать, как распределится принадлежащее им имущество в случае их смерти. Затем паломник, шел ли он в путь добровольно или, исполняя наказание за грехи, направлялся к священнику на исповедь. Полная исповедь во всех грехах была необходимым условием паломничества. Паломники изобрели символы своего статуса: род туники (часто с изображением креста), посох и мешок для вещей. Эти аксессуары были неофициальными знаками отличия святых людей, выделявшими их из общей массы путешествующих. Предполагалось, что благодаря им в пути легче получить ночлег и вспомоществование. Паломники несли с собой деньги, чтобы платить дорожные налоги или делать религиозные пожертвования, помимо этого им надлежало путешествовать налегке, подражая Иисусу и полагаясь на подаяния.

Но бедные в материальном смысле, они ожидали роста своего духовного потенциала. Каким бы маршрутом не шли путешественники, они посещали величайшие, самые святые места в Европе. Например, паломник из Бургундии (Восточная Франция) прежде всего отправлялся в Клюни, гордостью этого аббатства были мощи апостолов Петра и Павла. Затем можно было пойти в Клермонт, где папа Урбан II возвестил начало крестового похода, где в церкви Нотр Дам де Порт имелась знаменитая статуя Девы Марии с младенцем (10в.). Затем следовал Ле Пий, древний центр паломничеств, который, возможно, был святым местом еще у друидов в дохристианские времена. Ле Пий славился своими вулканическими кратерами, а также терновым шипом из венца Христа, пожертвованным Людовиком Святым. Там же находился Pierre de Fievres (камень лихорадки), на котором лежали недужные, пока священники читали на нем молитвы, обращенные к Деве Марии. Далее следовала церковь Сент-Фуа де Конк, где также проходили исцеления, в особенности слепых и людей страдающих заболеваниями глаз. Всем было известно, что конкские монахи выкрали свою реликвию Фуа, но это не уменьшало ее святости. В конце концов мощи не допустили бы, чтобы их похитили, если бы не желали перенестись в другое место. Кроме того, там имелись реликвии, включая знаменитую венценосную статую, называемую “Маджести”. Еще в церкви находился знаменитый ковчег короля Пипина, в котором хранились мощи Девы Марии, а также святых Петра, Павла, Андрея, Георгия, евангилиста Иоанна и Ипполита, а также крайняя плоть и пуповина Иисуса. Прежде, чем достичь Пиренеев, паломник останавливался в церкви Святого Петра в Муассаке, которую, согласно преданию, в 496 г. основал король Хлодвиг, первый обращенный среди франков.

Паломник из Центральной и Северной Франции направлялся в Орлеан, где в соборе Святого Креста можно было видеть чашу, освященную Иисусом, и фрагмент креста. В Туре, в великой базилике Святого Мартина, содержались Мощи этого святого, одного из покровителей Франции. В Пуатье паломник мог поклониться останкам епископа Хилэри, знаменитого защитника ортодоксального христианства в борьбе с еретиками. Пуатье также было местом известного сражения с мусульманами, состоявшегося в 732г., в котором победили войска, предводительствуемые Карлом Мартелом, сохранившим Галлию для христианства. В Сен-Жан-д’Анжели хранилась голова Иоанна Крестителя; там же паломники могли слушать на литургии величественный стоголосый монашеский хор, звучавший день и ночь. В Сент-Ромэн-де-Бле находилось тело знаменитого рыцаря Роланда; в Берлине было захоронение соратников Роланда. Эти воины пали в битвах против басков, возвращаясь из первого крестового похода. Но в предании говорится, что они бились с мусульманами. Поэтому почитались как святые, мученики войны с неверными.

Существовали и другие маршруты для паломников из остальных областей Франции и из Италии, а также много дополнительных маршрутов, которые включали такие известные города, как Шартр или Амьен. Северные маршруты вели к склонам Пиренеев, зачастую паломники поднимались к высокогорным точкам. На перевале в Остабат каждый паломник устанавливал деревянный крестик, подражая самому королю Карлу Великому, который, согласно преданию,поставил там большой каменный крест. Они направлялись в Ронцесваль, где можно посетить скалу, которую Роланд расколол своим мечом. В прочих городах были свои реликвии. Так, в Леоне (Испания) находились мощи святого Исидора, знаменитого мыслителя. Некоторые паломники могли отклониться от основного маршрута и отправиться в церковь святого Сальвадора в Овьедо, где король Альфонс открыл большую арку со святыми мощами. Наконец, пройдя длинный отрезок пути по засушливой долине, путники входили в Компостелу.

Паломники погружались в воды святого источника, находившегося в двух милях от города, подобно паломникам на земле обетованной, совершавшим омовение в реке Иордан. Это было почти вторым крещением, очищением новообращенного. Каждый паломник поднимал камень из местного известнякового карьера и нес его в город, таким образом делая вклад в строительство святыни. Войдя в город, паломники шли по улицам, наполненным купцами и ремесленниками; возможно, они останавливались, чтобы сделать покупки. Каждый паломник покупал раковину устрицы, которая считалась символом Компостелы. Теперь главной задачей паломника было найти ночлег, чтобы потом отправиться на службу в местную базилику.

Большинство паломников старались хотя бы раз за время своего пребывания участвовать во всенощном бдении. Разумеется, они как можно чаще присутствовали на мессе в церкви, так же как до этого посещали мессы во всех церквах, мимо которых лежал их путь.

Наконец, посетив утреннюю службу, паломники собирались вокруг священника, чтобы получить у него индульгенции, которые они заслужили своим паломничеством. Они возлагали на алтарь дары- монеты и драгоценности, кланялись реликвиям св. Иакова – его цепи, короне, шляпе, скипетру, ножу и камню. Затем им вручались индульгенции. Они прикасались к святому гробу и целовали его, искренно молились и давали обет добрых дел на будущее. Предполагалось, что они испытают особое чувство, связанное с отпущением их грехов. После этого обряд отпущения грехов считался завершенным. Наставало время купить раковины устрицы как знак завершения паломничества. После этого они могли осмотреть город, а могли и отправиться домой.

Паломничество можно считать длительным и тщательным приготовлением к окончательному очищению, которое наступало, когда паломник присутствовал на службе в базилике или молился перед гробом святого. Там, достигнув цели своего путешествия, он мог ощущать очищение, полное прощение, обновление, практически ему казалось, что он заново вступает на путь спасения, но это лишь краткое и упрощенное описание событий, происходящих при совершении этого ритуального акта; надо сказать, что любая церковь может отпустить грехи и поправить жизнь верующего. Почему надо посещать все церкви на пути и ходить к святым местам? Зачем обращаться к далекому Иакову, когда в твоей местности, поблизости есть свой святой? Дальнее путешествие может служить катализатором, способствующим процессу очищения жизни верующего, но как нам понимать весь этот продолжительный ритуал путешествия?

Можно толковать его как выражение тяги к большей святости, имеющее количественное значение: если одна месса хорошо, двадцать – лучше. Но такому подходу не достает средневекового чувства благочестия. С точки зрения паломника, каждое святое место имело свою особую святость. Исцеление слепоты в Ле Пий отличалось от исцеления лихорадки в Конкс. А благочестие епископа Хилэри отличалось от святости евангелиста Иоанна. Христианская святость того времени имела массу разновидностей, была очень многогранна, и к каждой грани можно было прикоснуться в особом месте. [1, с.431-438]

2 Мотивация и факторы развития религиозного туризма в РБ

Одной из основных религий в Белоруссии является христианство, а именно, одно, из течений христианства - православии. Религия занимает важное место в жизни любого человека, хотим мы того или нет. Многие из нас проходили в детстве обряд крещения, еще не сознавая, что это такое и какова суть этого обряда. Другие делали это, уже, будучи взрослыми, прекрасно понимая цель этого действия. Многие уже в зрелом возрасте, будучи давно женаты официально, совершили совершенно осознанно обряд венчания. Длительное время по отношению к церкви проводилась политика геноцида. И надо признать, что "успехи" этой политики просто потрясающи. Однако, воинственный атеизм, к счастью, не смог полностью убить тягу большинства населения Белоруссии к Богу. Особенно заметно это в последнее время. Возрождаются храмы, монастыри. Их посещают всё больше молодёжи, что не может не радовать. Церковные общины во многих местах становятся центрами духовного возрождения нации. Люди тянуться к Богу и Церкви, устав от разобщенности, агрессивности, меркантильности, лжи, ... Цель же любой религии, и православие не исключение, состоит в том, что бы научить человека жить в гармонии с природой, самим собой и другими людьми, не наносить обиду ближнему, но помочь ему перенести тяготы жестокой реальности этого мира.

Видимыми символами православия являются храмы. Это особо устроенные помещения для молитвенных собраний, богообщения, совершения таинств и богослужения. Храмы Православной Церкви отличаются большим архитектурным разнообразием (вот некоторые: в виде креста - основа Церкви и ковчег спасения людей; круглые - вечность Церкви и Царства Небесного; восьмиугольные - знаменуют Вифлиемскую звезду и Церковь как путеводную звезду к спасению; нефные - в виде корабля для спасения среди бурь окружающего мира; есть и другие, и множество комбинаций из них).

Самые красивые древние интересные храмы с чудотворными иконами, святыми мощами и другими святынями сохранились в основном в монастырях. В первую очередь, из-за их обычной удаленности от административно - промышленных центров, из-за более строгих, веками не менявшихся, правил жизни, великой намоленности этих мест многими поколениями паломников, особой избранностью мест для их основания и особой святостью, богоизбранностью их основателей. Известные монастыри обычно располагаются на вершинах высоких холмов или крутых берегах рек, откуда открываются прекрасные виды на окрестности, а храмы как бы сливаются воедино с небесами. Стоит заметить, что колокольный звон в таких случаях разливался очень далеко - по всем окрестностям. Монастыри часто выполняли роль защитных крепостей, охраняя города и торговые пути, занимались колонизацией новых земель, служили тюрьмами и местами ссылки. И это также добавляет интерес к ним, уже как к культурно-историческим местам (объектам).

Пребывание в монастырях действует на каждого человека почти гипнотически, независимо от того верит человек в Бога или нет и насколько сильно и искренне. На человека оказывает эмоциональное влияние все, что его окружает в святой обители. Её месторасположение, архитектура, живопись, иконопись, церковные обряды, утварь, одеяние священнослужителей, песнопение, люди, погруженные в молитвы, и многое, многое другое. Не все факторы можно описать словами. Многое из этого воздействия остаётся на уровне подсознания. И таким образом в душе каждого создаётся картина иного более чистого, доверчивого, открытого и прекрасного мира внутри обители, со своими справедливыми и истинно равными для всех законами. Любой человек в святой обители чувствует успокоение, умиротворение, начинает осознавать, что есть ВЕЧНОЕ, со своими вечными ценностями, которые в суете повседневных дел и забот (часто мелочных и сиюминутных) мы просто не замечаем, а мы сами совсем не те "цари природы", о которых мы часто говорили в эпоху гонения. Часто у людей именно здесь происходят переоценки повседневных, жизненных ценностей, ситуаций, поведения, мыслей. Люди начинают приобщаться к новому образу мысли, чувств, жизни. Любой посетитель таких мест обязательно, хоть на крупицу, но становятся чище и светлее.

Именно поэтому монастыри на Белой Руси всегда являлись и являются центром притяжения людей независимо от их отношения к религии.

Как уже говорилось, часто святые места находятся в стороне от больших людских поселений, с плохо развитой сетью общественного транспорта, что делает необходимым специальную организацию их посещения.

Эта организация массовых посещения монастырей, святых мест есть ни что иное, как - религиозный туризм, который делится на несколько направлений в зависимости от глубины отношения людей к религии:

Глубоко верующие, 17%. Они хотели бы пожить в монастырях длительное время. Они стремятся сюда как дети в отчий дом после долгой разлуки.

Верующие, 24%. Они также хотят пожить в монастырях, но не столь длительное время.

Для двух этих групп целью посещения религиозных святынь является молитвенное общение, труд, сборы пожертвований на восстановление и развитие монастыря или храма. Это так называемое богомолье, паломничество. По религиозным канонам паломническая поездка должна продолжаться не менее 10 дней и чаще всего приходиться на религиозные праздники. В наше время паломничество может длиться от нескольких дней до нескольких месяцев, по желанию паломников и/или в зависимости от возможностей мест посещения. Ведь в настоящее время многие церкви, соборы и монастыри разрушены, их восстановление только начинается. Часто монастыри принимают паломников благословляя их на посильное трудовое послушание. И часто такое послушание даёт весьма ощутимые результаты.

Паломнический тур отличается от всех остальных реальным участием паломников в религиозной жизни храма или монастыря, посещением богослужения, совершением молитвенного правила утром и вечером, перед и после трапезы, в начале и конце пути, а главное – личным участием в восстановление и поддержании жизни обители.

Интересующиеся религией, 35%. Люди верят в Бога, но не так строго относятся к церковным атрибутике и канонам. Они стараются посещать храмы в православные праздники и определенные дни (например, дни поминовения) или по каким-то другим личным поводам. Им интересны монастыри, сама жизнь в монастырях. Они хотят поклониться святым чудотворным иконам и мощам, совершить омовение в святых источниках, поставить свечку, подать записку "о здравии/об упокоении" родных и близких, внести посильный денежный вклад на воссоздание святыни, привезти с собой из поездки икону, частичку святыни, но: провести там, хоть какое-то, даже не очень продолжительное время им не хотелось бы. Пожелания этих людей "просты": транспорт максимально комфортный, обязательно сопровождение, трансферы, питание в общественных местах, чаще всего в ресторанах (в обители, как исключение, для "экзотики"), проживание комфортное (1-2 местные номера со всеми удобствами в экологически красивых и чистых местах), экскурсионное обслуживание, желательны анимация и дополнительные услуги. Эти люди стремятся совместить посещение святых мест с активным отдыхом. Для них интересно дополнительно в этой поездке посетить природный заповедник (национальный парк), просто красивое место, а также места производства и продажи предметов народных промыслов.

Не интересующиеся религией , 13%. Люди не интересуются религией как таковой. Они едут отдохнуть, сменить обстановку, полюбоваться природой и архитектурой, услышать фольклор "глубинки", повысить свой интелектуальный уровень, утолить извечную людскую жажду любопытства пообщаться с людьми примерно их круга, но не связанных с ними ни чем, кроме самой поездки. Эта категория хочет получить всё самого лучшего качества. И вообще, чем меньше интерес к самой религии, тем выше требования к комфорту и больше капризов у едущих в религиозный тур. Представители данной группы это отлично понимают и сами. К этой же группе часто относят детей, хотя это не вполне корректно.

Дети, школьники, студенты, 11%. Им хотелось бы того же, но, по возможности, всё-таки подешевле с меньшей экскурсионной нагрузкой и с добавлением в развлекательную программу чисто молодежных элементов(например, дискотеки с молодежной музыкой, игр, чего-то ещё...).

Для двух последних групп характерны экскурсионные (религиозно-познавательные) туры. Они, как правило, проходят в течение 1-2 дней (в выходные или общегосударственные праздники), редко длительнее или в иное время.

Различие паломнических поездок и религиозно-познавательных туров заключается в различии их целей. Отсюда и все особенности и отличия, о которых говорилось выше.

Религиозно-познавательные и паломнические туры объединяют только маршруты поездок и сами святыни (объекты посещения/показа), что часто приводит к смешению данных понятий, когда любая поездка в монастырь именуется паломничеством, что, естественно, не так.

Религиозный туризм "служит" одной цели - духовному объединению и воспитанию людей в государстве, где религия начинает становиться его неотъемлемой частью, а самое главное, начинает выполнять роль одной из опор целостности самого государства. [2]

3 Практика организации религиозных туров

Полоцкое бюро путешествий и экскурсий предлагает экскурсионную программу «К духовным святыням». Маршрут: Глубокое — Мосар — Будслав.

Выезд из города Полоцка.

Первый пункт маршрута – Глубокое. Город Глубокое расположен в долине и на двух возвышенностях, между озер Кочальное и Большое, из которого вытекает река Березовка. Несмотря на трудные испытания последнего столетия, древнему местечку удалось сохранить свой исторический облик, хотя некоторые черты навсегда уничтожены войнами и разными властями. Что знает обыкновенный белорус о Глубоком? Разве что как о месте, где выпускается сгущенка. Но если бы мы были более культурно воспитанной нацией, каждый ученик мог бы сказать, что глубокскими храмами восхитился даже сам Наполеон во время своего пребывания там. Это маленькое местечко во времена позднего Средневековья превратилось в гнездо католических и униатских монашеских орденов, возведших чудесные храмы. И если уж Наполеон отметил отличный от других облик местечка, так разве нам не следует побывать там?

Своему историческому облику, росту и расширению Глубокое обязано роду Корсаков, а конкретно - Язэпу Корсаку, мстиславскому воеводе и дисненскому старосте. Язэп Корсак жил в первой половине ХVII века, происходил из древнего православного шляхетского рода. Но в те времена после принятия религиозной унии в Беларуси Язэп Корсак стал униатом (католиком восточного обряда). Он оставил по себе вечную память основанием в Глубоком двух католических костелов и монастыря католического ордена босых кармелитов. Сейчас это католический костел Святой Троицы и православная церковь Рождества Богородицы (бывший костел и монастырь босых кармелитов). Начнем с костела, который после последней, недавней реставрации выглядит чрезвычайно красиво и аккуратно. Храм на этом месте появился в 1628 году. Первоначально он был деревянным и построен на деньги Я.Корсака. Военные события ХVII века между войсками Московии и Речи Посполитой, война между Россией и Швецией в начале ХVIII в. сильно повредили деревянную постройку. Современный каменный храм был построен в 1764-1782 гг. В начале ХХ века костел в последний раз расширили. Но это произошло безизменений основного архитектурного стиля костела - рококо ХVIII в. Следует отметить, что ни глубокский костел, ни здешняя православная церковь, никогда не закрывались на протяжении своей многовековой истории. Напротив костела стоит православная церковь, но церковью храм стал только во второй половине ХIХ века, после подавления восстания К.Калиновского в Беларуси. Сам костел и монастырь основаны на средства знакомого нам мстиславского воеводы в 1640 году. Вначале храм являл собой образец раннего барокко, но в 1735 году костел и монастырь перестроили по проекту известного зодчего Речи Посполитой Яна Глаубица. Святыня стала роскошным храмом стиля виленского барокко. Именно таким, хотя во многом и поврежденным, до сих пор стоит храм. [6]

Второй пункт маршрута достоен особого внимания – Мосар! Яркий пример возрождения сохранившихся духовных ценностей. До конца 80-ых единственной достопримечательностью Мосар был костел Святой Анны 18 века, который находился в страшно запущенном состоянии. Все изменилось после приезда в деревню католического священника Иосифа Бульки. Теперь Мосар – это полноценный туристический объект и духовный феномен. Костел перестал быть воплощением вандализма советской эпохи, он восстановлен и находится в прекрасном состоянии. Территория вокруг костела – это своеобразный музейный комплекс, образец ландшафтного искусства, живое воплощение западноевропейских культурных традиций. А за нравственную чистоту обитателей белорусского местечка Мосар литовец Йозас Булька ведет многолетнюю и вполне успешную борьбу: оставшиеся редкие пьяницы здесь на учете. Центральное место удивительного оазиса – это копия скульптуры Микеланджело, изображающая Матерь Божию, оплакивающую мертвого Иисуса. Есть еще скульптуры Яна Крестителя и архангела Михаила. Строгие формы созданного ландшафта подчеркивают пирамидальные туи. Ксендз привез их из Паневежиса совсем маленькими, а теперь эти редкие в Беларуси деревья чудо как хороши: смотришь ли на туевую аллею снизу – с дороги, когда вид на мосарский оазис только-только открывается взгляду пораженного путника, или сверху – из каплицы Матери Божией Остробрамской, которую ксендз построил в 1997 году. Коллекция растений, ныне украшающая территорию костела, собиралась много лет. В свое время ксендз объехал весь СССР, побывал в различных ботанических садах – в Сухуми, Батуми, в Крыму. Особые изыски ландшафта составляют камни и стекла. Тесаный камень – с Украины, синее стекло привезли из Гуты. Ксендз Булька старался, работал и творил не один год.

Что наверняка развлечет и заставит задуматься посетителей – так это специальные костельные книги. Есть книга, в которой люди подписываются молиться за своих либо чужих нерожденных детей. И есть книга трезвости, записываясь в которую, люди обязуются не пить – всю жизнь, год, месяц, до “субботы”. Чаще всего подписываются на месяц или год. Реально оценивают свои силы, но в тоже время готовы взять на себя ответственность. Все-таки не шутка – поклясться перед Богом.

Кседз Булька относится ко всему очень конструктивно и верит в то, что все можно сделать и всего добиться. Главное - верить и работать…. [4, с.4-5]

Последний пункт маршрута – Будслав.

Современный Будславский костел - чудесный памятник позднего барокко в Беларуси. Когда же началось его святое паломничество? Случилось это почти 500 лет назад. Сквозь пущу продирались четыре монаха-бернардинца. В торбе старшего лежал бумажный свиток с великокняжеской печатью-"Погоней". Грамота свидетельствовала, что Великий князь Александр дал Виленскому монастырю бернардинцев право вырубки леса в пуще Марковско-Матицкого староства Виленского воеводства над рекой Сервечь, между ее притоками Зуей и Туреком. Бернардинцы облюбовали место, где решили построить себе жилье - не каменный дом, не деревянную хату - нечто похожее на шалаш, чтобы он слегка прикрывал самоотверженных монахов от ветра и дождя. Люди не знали, как назвать мало похожую на жилье конструкцию, потому называли ее просто "буда". Со временем это стало названием бернардинского поселения. Все больше и больше монахов приходило сюда, где трудились и молились. К концу ХVI века в бернардинской усадьбе появилась деревянная часовня-костел. Во время ее возведения случилось чрезвычайное событие: явление в Буде Девы Марии, Божьей Матери. Известно свидетельство отца Томаша Дыгона, который писал о 1588 годе: "...после двухдневного поста и после завершения утренней молитвы - Святой мессы, показалось облако, из которого вновь пробивался свет и осветил часовню и кельи. На этом облаке появилась в чудесной хвале Наисвятейшая Дева Мария с Ангелами, стоящими по обе стороны. Наисвятейшая Дева Мария держала на руках Младенца Иисуса, и с неба послышался голос: "От этого часа Бога нашего и Сына Моего слава и мое заступничество будет вам дано навсегда, это место я выбрала постоянным прибежищем для грешников...". С этого времени, начиная с 1588 г., часовня и это место стали источником Божьих милостей, знаков и чудес". Весть об этом событии облетела не только Беларусь. О нем стало известно в Вильно, Кракове, Ватикане!!! И вот к деревянному костельчику, затерянному в белорусских лесах, потянулись пилигримы: монахи и грешники, нищие и магнаты. И каждый - кто трудом, кто молитвой, кто деньгами - старался замолить грехи.

В 1613 году Буду посетил ксендз Изаак Салокай. Не с пустыми руками и он пришел сюда. В костеле Салокай развернул таинственный свиток, и перед глазами бернардинцев появилась неслыханной красы икона Девы Марии... Какой же была их радость, когда пилигрим сообщил, что эта икона - его дар святому месту. Ксендз Салокай три года до этого был капелланом минского воеводы Яна Паца. Сначала магнат был кальвинистом-протестантом, но после перехода в католичество воевода пустился в паломничество в Рим, где и получил из рук Папы Клеменса VIII икону. В 1610 году, перед смертью, Ян Пац передал своему капеллану бесценный папский подарок, а тот в свою очередь принес его в Буду, потому что наверняка не мог представить лучшего места, где бы могла находиться икона.

В 1633 году монастырь, должно быть, располагал какими-то средствами, чтобы нанять строителей для возведения каменного костела. Большие пожертвования на строительство костела поступили от виленского монастыря бернардинцев, виленского епископа Абрахама Вовна, магнатов Януша Кишки и Николая Долмат-Исаковского и др. Костел, построенный в 30-х годах ХVII века, не отличался нарядностью и роскошью. Как отмечали современники, костел имел скромную барочную архитектуру и таким простоял до 1767 года, когда была задумана его перестройка. Но перестройка костела была проведена в своем роде исключительно: строителям удалось сохранить старый костел, ставший частью нового, который можно видеть и сегодня. Окончательно строительство завершилось в 1783 году, и с этого времени облик костела не изменялся. Восхищаться этой жемчужиной на бумаге можно до бесконечности, но лучше всего приехать сюда и воочию убедиться в его красоте. Советуем посетить Будслав в воскресенье, когда в храме идет святая месса. Но наиболее интересное событие происходит здесь ежегодно 2 июля. Именно в этот день в 1588 году в Будславе явилась Дева Мария. К этому дню в городок изо всех уголков Беларуси уже не одно столетие каждый год пешком идут паломники. Накануне и 2 июля в костеле служат мессу самые важные католические священнослужители западного и восточного обрядов.

Паломники шли сюда даже во времена Советской власти. Ночами, прячась от властей, они добирались до костела, молились в закрытом храме. В наши дни паломничество в Будслав является одним из самых торжественных и важных событий религиозной жизни католиков Беларуси, и на этот праздник стоит попасть и посмотреть любому человеку, независимо от вероисповедания. [6]

Стоимость тура 585тыс. рублей (для группы количеством 43 человека). Включает: транспортное и экскурсионное обслуживание.

4 Направления развития религиозного туризма в Республике Беларусь

Центрами религиозного туризма для православных являются Жировичский монастырь, где находится чудотворная икона Жировичской Божией Матери, Спасо-Ефросиньевский монастырь в Полоцке, где находятся мощи святой Евфросинии Полоцкой, Свято-Духов кафедральный собор в Минске, который является главным православным храмом Беларуси. Центрами религиозного туризма для католиков являются костел в Будславе (Мядельский район Минской области) с чудотворной иконой и бригитский монастырь в Гродно.

Иудеи посещают здание иешивы в Воложине. А мусульмане - одну из старейших мечетей в городском поселке Ивье Гродненской области. Это объясняется тем, что именно на территории Беларуси переплелись традиции Востока и Запада. Пик паломничества в нашей республике, так же как и во всем мире, наблюдался в год 2000-летия христианства. Но и сейчас, по прошествии этой даты, нам есть что предложить верующим. Беларусь входит в третье тысячелетие с целым рядом важнейших событий в духовной жизни.

4.1 Спасо-Ефросиньевский монастырь

Спасо-Евфросиньевский монастырь в Полоцке основан в XII веке преподобной Евфросинией Полоцкой. В стенах Спасо-Преображенской церкви хранятся ее святые мощи. Еще при жизни молитвами Евфросинии Полоцкой свершались чудеса. И нынче здесь паломники получают духовную помощь. По своему происхождению Евфросиния - правнучка великого князя Владимира, который жил и княжил в Киеве. Сестра и родственница князей Московских, Суздальских, Муромских, она для Белой Руси стала духовной матерью. При жизни Евфросиния Полоцкая усмиряла конфликты, интриги, созидала нашу культуру, искусство, давала истинное направление всей жизни своего народа. Нынче в эту святую обитель стремятся паломники со всего света, из разных слоев общества. Суть их паломничества - поиск священных исторических истоков, духовных связей русских, белорусов, украинцев. Главная реликвия монастыря - Крест святой преподобной Евфросинии Полоцкой, воссозданный Н.П.Кузьмичом, художником-эмальером, по благословению митрополита Филарета.

4.2 Жировичский монастырь

Свято-Успенский Жировичский монастырь насчитывает полутысячилетнюю историю. Эта святая обитель, с древних времен, является оплотом Православия на Беларуси. Возникшая через несколько лет после явления чудотворной иконы Божией Матери, обитель никогда не закрывала свои врата перед богомольцами и паломниками, приезжавшими поклониться Жировичскому образу Царицы Небесной со всех концов земли. И ныне в главном храме монастыря, Успенском соборе, свято хранится эта крохотная икона, явление которой относится к XV веку. Древнее предание об обретении сего чудотворного образа гласит так:

В XV веке на том месте, где теперь находятся Жировичи, был дремучий лес. Этот лес принадлежал православному литовскому вельможе Александру Солтану. Однажды пастухи Солтана со стадом забрели глубоко в чащу, где прежде никогда не бывали. И тут в лесном полумраке они вдруг увидели необыкновенно яркий свет, проникавший сквозь ветви грушевого дерева, возвышавшегося над ручьем. Когда они подошли ближе, то увидели на дереве совсем маленькую икону Богородицы в лучезарном сиянии. Они отнесли чудесный дар своему господину. Солтан сразу не придал особого значения рассказу пастухов, однако принял икону и положил в ларец. На следующий день к нему приехали гости, и хозяин решил показать им находку. Но, к своему удивлению, открыв ларец, он не нашел там икону. Через несколько дней все те же пастухи снова обрели чудотворный образ на том же месте и опять отнесли его Александру Солтану. На этот раз хозяин отнесся к иконе с большим благоговением и дал обет построить на месте ее явления церковь в честь Пресвятой Богородицы.

До 1520 г. чудотворный образ находился в этом храме, построенном по обету Солтаном, и все, с верою молящиеся пред ним, получали благодатные исцеления от различных болезней, а также помощь в житейских нуждах от Небесной Владычицы. Известен даже случай воскрешения из мертвых девицы Ирины Войнянки, принявшей после этого чуда монашеский постриг в Пинском девичьем монастыре.

Примерно в 1520 г. во время сильного пожара храм сгорел, и чудотворный образ исчез. Но милость Царицы Небесной не оставила скорбящих от этой утраты людей. Вскоре икона была вновь обретена: крестьянские дети, игравшие на склоне холма, недалеко от сгоревшего храма увидели Деву необычайной красоты, сидевшую на камне. Дети не осмелились подойти к Ней, но поспешили сообщить о необыкновенном видении родителям. Когда жители села вместе со священником пришли на это место, то обрели на камне пропавшую икону, а сам камень запечатлел на себе след стопы Божией Матери.

Со временем на месте сгоревшей церкви был воздвигнут каменный собор в честь Успения Богородицы, где чудотворная икона находится и доныне. На месте же второго явления стоит церковь в честь Рождества Пресвятой Богородицы (XVII в.), именуемая Явленской, под престолом которой находится камень, на котором явилась Пречистая Дева.

Впоследствии под сень Чудотворного Образа Матери Божией стали стекаться люди, ищущие монашеского жития, и в Жировичах образовался монастырь. По всей видимости, монастырь существовал здесь уже в 60–х г.г. XVI столетия. Впервые он упоминается в документах в 1587 году. 1644-й - год начала королевских паломничеств к чудотворному образу. Первым королем, посетившим обитель, был Владислав XII. Жировичи стали "столицей Богородицы", одним из важнейших духовных центров Речи Посполитой. Примечательным годом для Жировичей был и 1730 год, когда Жировичская икона была коронована коронами, сделанными в Риме и освященными папой Бенедиктом XIII. В том же веке неизвестным иконописцем из Белоруссии на стене базилианского монастыря в Риме была написана копия Жировичской иконы Божией Матери, которая также прославилась среди римского народа под именем Мадонна дель Пасколо (Богородица Живительница). Сегодня Жировичская икона Божией Матери глубоко почитается верующими. Особенно много паломников съезжается в Жировичи ко дню явления иконы, который отмечается 20 мая. Около образа и поныне совершаются чудеса. Правительством утверждена программа возрождения Жировичского Свято-Успенского монастыря до 2010 года. Комплекс признан одним из наиболее важных мест паломничества и туризма в нашей стране

4.3 Святодухов Кафедральный собор в Минске — главный православный храм в Беларуси.

Здание собора было построено в 1633-1642 гг. в качестве храма католического монастыря бернардинок. В 1642 г. на месте сгоревшего деревянного костела при монастыре бернардинок стало строиться новое каменное здание. Каменный монастырский комплекс был построен в 1652 г. В1687 костел был освящен в честь сошествия Святого Духа на апостолов. В1741 г. бернардинский монастырь пострадал от пожара, после которого подвергся реконструкции. В 1852 г. монашки были переведены в город Несвиж. С 1860 г. прежний костел стал православным храмом. В1870 г. после реконструкции и возведения иконостаса храм был открыт и освящен уже как кафедральный собор Святого Духа. В том же году при нем открыли мужской православный монастырь, просуществовавший до 1922 г.

Теперь Свято-Духовая церковь – кафедральный собор Минска. Здесь находятся мощи благоверной княгини Софии Слуцкой, а также одна из главных святынь Белой Руси - чудотворная икона Божией Матери "Минская".

История этого дивного образа восходит к евангельским временам. По преданию, в числе многих других написал ее святой апостол и евангелист Лука. На протяжении многих столетий она находилась в Византии. Более тысячи лет назад, накануне Крещения Руси, список (копию) с нее привез из Корсуни (Херсонеса - города на Крымском полуострове) на свою родину князь Владимир, установил его в возведенной в 10 в. Десятинной церкви. Предание гласит, что икона пятьсот лет хранилась в этой церкви Киева. Во время нашествия татаро-монгол Киев был разрушен. В тяжелую годину татарского погрома икона уцелела. Скорее всего, благочестивые жители Киева ее куда-то спрятали. В 1482 г. Киев подвергся очередному опустошительному набегу со стороны татар. Вероятно, тогда один из татар содрал с древней иконы Божьей Матери богато украшенную ризу. Сама икона была брошена в воды Днепра.

Но икона Божьей Матери уцелела и через некоторое время явилась в Минске, на реке Свислочь, против замка, где по “необыкновенному сиянию примеченная жителями города 13 августа 1500 г. была взята и поставлена в замковой Рождества-Богородичной церкви и находилась в ней 116 лет” (в Нижнем замке Минска, в Соборной церкви Рождества Пресвятой Богородицы).

В «Описаниях церквей и приходов Минской епархии» (1878 г. изд.) икона характеризовалась следующим образом: «Высотою два аршина, шириною аршин и 5 с 1/2 вершков, древнего византийского письма, писана на деревянной доске, покрыта вычеканенною из серебра 84 пробы полированною ризою; над ликами находятся серебряные же, вызолоченные венцы или короны; в короне Божией Матери находится шесть, а в короне Предвечного Младенца четыре небольших бриллианта; вся риза и короны в разных местах украшены разноцветными стразами».

В 1616 г. 18 октября униатский митрополит Иосиф Вильямин Рутский распорядился перенести икону из православной замковой церкви в тогдашний униатский Свято-Духов монастырь (теперь Петропавловский кафедральный собор). В этом соборе Минская икона Божией Матери находилась почти до 30-х годов 20 века.

Посещавший летом 1888 года Минск известный церковный историк и археолог, профессор Киевской духовной академии Н.И.Петров, побывав в Свято-Петро-Павловском соборе и поклонившись иконе, сделал такое примечание о ней: «Несомненно, что это — одна из древнейших и наилучше сохранившихся икон во всем Северо-Западном крае».

Темной ночью лета 1936 года Петропавловский собор был... взорван. Минск лишился одного из красивейших храмов, являвшегося подлинным украшением его исторического центра. Икону Божией Матери власти забрали в краеведческий музей. В запасниках этого музея, располагавшихся недалеко от Дома Офицеров, чудотворная икона пролежала до начала Великой Отечественной войны.

В 1941 году, после отступления Красной Армии, благочестивая православная жительница Минска Варвара Васильевна Слабко выпросила у немецких оккупационных властей чудотворный образ. Художник и иконописец Г.Виер реставрировал икону и передал ее в церковь на Немиге. После закрытия этой церкви, в 1945 году икона Божией Матери была перенесена в Свято-Духов кафедральный собор, до революции служивший храмом мужского монастыря. В нем чудотворная икона свято сберегается доныне.

Заключение

«Паломничество, поклонение святыням – это значимая составляющая полноценной церковной жизни, поэтому его возрождение и организация являются важнейшим общецерковным делом. И это дело нужно развивать, учитывая с одной стороны тысячелетнюю паломническую традицию нашей Церкви, а с другой – сложившуюся современную практику организации туризма».

Митрополит Смоленский и Калининградский Кирилл

Мы сделали обзор религиозного туризма в историческом аспекте – как явления развивающегося, описали ряд его основных черт, рассмотрели некоторые конкретные его примеры

Таким образом, мы выяснили, что религиозный туризм прошел многовековую историю развития, обладает исключительно важным значением в жизни общества и его формирование признается необходимым в среде как государственной, так церковной власти. Республика Беларусь обладает необходимым потенциалом для развития религиозного туризма: историческими традициями, богатым наследием в области церковной архитектуры, сохранившимися и вновь создаваемыми святынями. Мы рассмотрели противоположные примеры бережного и варварского отношения к духовным ценностям и увидели перспективы, открывающиеся перед заботливыми и трудолюбивыми “жнецами” пашни под названием религиозный туризм. С точки зрения практической белорусские храмы потенциально могут превратиться в крупнейшие в Восточной Европе святыни, куда ежегодно будут съезжаться верующие не только из Беларуси, но и из-за границы. Стоит вложить средства и в элементарную инфраструктуру этих места, развитие сферы сервиса. Наверняка это значительно облегчило бы жизнь местных жителей, дало бы им работу и лучший достаток. Возможно, со временем так и будет, поэтому такие места хочется оставлять с надеждой на лучшее…

Список литературы

Религиозные традиции мира. В 2-ух томах. Том 1/ Пер. с английского.-М.: КРОН-ПРЕСС, 1996 – 576с.

101 мировая идея: Мировые религии/ Пол Оливер. – Пер. с англ. О.Перфильева – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002. -224с. - (Грандиозный мир).

Ксендз и красота. Туризм и отдых, №14(499), 14 апреля2005года.

Национальная программа развития туризма на 2006-2010 гг. от 31.08.2005г.//Туризм и отдых от 1.09.2005г.

Официальный сайт белорусской церкви www.church.by. www.belarusinside.by.

Конститутция РФ была принята государственным советом

Похожие курсовые работы